Le Concordat attestait le caractère "sacré" de la Cité du Vatican, et instituait l'enseignement obligatoire de la religion catholique à tous les niveaux de la scolarité. L'Etat se réservait le contrôle des nominations d'évêques et de curés. L'Action Catholique italienne s'interdisait toute activité politique, et des dispositions étaient prises pour éviter la création nouvelle d'un parti populaire chrétien. En 1931, des accords complémentaires furent signés concernant l'Action catholique et son étroite subordination à la hiérarchie ecclésiastique. Mais, à la fin des années 30, Mussolini dut se résigner à ne plus pouvoir utiliser l'Eglise comme pilier de son régime, et à ne voir en elle qu'une ennemie idéologique. Il usa de manoeuvres insidieuses d'intimidation, qui lui valurent en Janvier 1938 une menace d'excommunication du fascisme. En Juin Juillet 1939 , une nouvelle réforme des statuts de l'Action catholique lui donna en partie satisfaction.
L'Etat du Vatican créé le 11 Février 1929 n'avait qu'un caractère instrumental de support du Saint Siège; il manifestait, en droit international, la souveraineté du Siège dit apostolique et son indépendance par rapport à tout autre Etat. La constitution du Vatican fut promulguée par Pie XI le 7 Juin 1929. Le pontife romain, élu à vie, était le monarque absolu de l'Etat; durant l'interrègne, le pouvoir monarchique devenait oligarchique puisqu'il passait au Collège des Cardinaux, dont la capacité de légiférer était restreinte aux cas d'urgence et à titre provisoire. L'Etat du Vatican était représenté, diplomatiquement, par la Secrétairerie d'Etat du Saint Siège; il y avait donc entre les deux institutions une union réelle et personnelle puisque le pontife en était le seul maître. Certes, l'Etat du Vatican est minuscule, d'une superficie de 44 hectares, toutefois, s'ajoutent:

Comment fut gouvernée la Cité du Vatican à partir de 1929? La loi fondamentale du 7 Juin 1929 prévoyait que le Souverain pontife pouvait déléguer l'exercice du gouvernement effectif à un "Gouverneur Général". Ce dernier était chargé de l'exécutif et d'une partie du législatif: il était nommé et éventuellement révoqué par le pape; il était personnellement, directement et exclusivement responsable devant ce dernier. Ce poste n'a eu qu'un seul titulaire de 1929 à 1952; il fut alors supplanté par une Commission pontificale de trois cardinaux, instituée par Pie XII; elle présidait en son nom et à sa place le gouvernement de l'Etat du Vatican. La loi avait aussi prévu un poste de "Conseiller Général" de l'Etat du Vatican, chargé de donner son avis sur toutes les questions déférées à lui par le pape. Ce poste connut deux titulaires :

On notera que l'évangile dit de Matthieu est le seul à parler de l'institution d'une future Eglise; ni l'évangile dit de Marc (VIII - 29) ni celui dit de Luc (IX - 20) ne contient une telle allusion. Dans l'évangile dit de Jean (VII - 40, 42) la foule rassemblée autour de Jésus se montre incertaine à son sujet: "Est-ce bien de Galilée que le Christ doit venir? L'Ecriture n'a-t-elle pas dit que c'est de la descendance de David et de Bethléem que doit venir le Christ?"

Ces hésitations suscitent les remarques suivantes :

Dire que le Jésus-Christ des évangiles ne s'est jamais préoccupé d'institutionnaliser le culte de sa personne apparaît, en quelque sorte, comme une lapalissade.

L'Histoire nous ramène ainsi aux deux autres christs, les deux rivaux : Constantin Empereur d'Occident, et Licinius, Empereur d'Orient. Chacun d'eux se proclamait par ses bannières et oriflammes, christos, le béni d' un dieu. Licinius fut vaincu en 324 et assassiné en 325. Dieu avait jugé et proclamé Constantin son seul fils. C'est après la mort de Licinius, que, à Nicée en 325, Constantin organisa son Eglise, définit sa doctrine, et construisit des basiliques, des maisons de l'Empereur, pour propager le culte de sa personne à double nature humano-divine. Les chrétiens, favorisés par Constantin compte tenu de leur importance sociologique, l'assimilèrent à leur Sauveur et considérèrent son règne comme l'avènement du Royaume des cieux sur terre. La doctrine politico-religieuse de Constantin contenait cette disposition révolutionnaire selon laquelle il n'était pas seulement fils d'un dieu vivant, mais fils du Dieu unique.

Le christianisme naquit comme le culte de l'Empereur, la religion du pouvoir sacralisé: Omnis potestas a deo. Après sa mort, Constantin sera hypostasié en "Empereur céleste et Seigneur de Majesté". Son culte apparaît aujourd'hui totalement idolâtrique et son enfant, très éloigné, le Siège pontifical, semble d'une irréelle immodestie en se proclamant "saint". Cette "sainteté" illusoire veut cacher des épisodes sordides de son existence et un persistant appétit de puissance,
qui corrompt tout, a dit le philosophe Alain.

En définitive, Constantin a créé l'Eglise annoncée par Jésus dans l'évangile matthéen, ce qui montre également, que ce passage de l'Ecriture est une interpolation justificative.

Du fait d'un autocontrôle qui tourne aisément à des guérillas intestines entre chefs de services, la papauté constitue, plus que toute autre administration dans un Etat démocratique, un chaudron où se cultivent les compromissions les plus "religieuses" ad majorem dei gloriam. Mais, de nos jours, ni l'or et blanc pontifical, ni le rouge cardinalice, ni le violet épiscopal, ni le gris presbytéral, n'arrivent à cacher l'inanité intrinsèque de l'Institution qui n'existe que par l'acquiescement d'autres Etats. Pour reprendre une expression d'H. Ghéon, disons que l'Empereur Pape est nu; ses ardentes prières pour la paix n'ont pu protéger les peuples des ravages de la deuxième guerre mondiale; le sentiment de son impuissance emporta Pie XI en 1939, comme Pie X en 1914.
Les hommes d'Etat sont, comme les autres hommes, des sujets superstitieux. Les désastres impensables de la guerre de 1914 - 1918, les millions de victimes sacrifiées à la vanité de quelques individus ont avivé les peurs ancestrales et le besoin de sécurité éprouvé par de nombreuses populations en Europe occidentale; d'où un "retour du religieux" dénoncé par A.Loisy en 1917.
Les hommes d'Etat en régime démocratique sont particulièrement sensibles au poids des opinions publiques, et ne peuvent se permettre d'aller à l'encontre des sentiments ressentis par une partie relativement importante de leur électorat Très vraisemblablement, ce "retour du religieux" a joué un rôle déterminant dans la "conciliation" réussie par les accords du Latran, et l'acquiescement de nombreux pays à la nouvelle situation diplomatique. En outre, dans un contexte d'après-guerre très complexe, le conservatisme passif des administrations étatiques a conduit les gouvernements respectifs à renouveler, sans grand-peine et peut-être même avec satisfaction, des relations avec le Siège pontifical qui existaient
depuis plus d'un millénaire. Cela semble suffisant pour supporter les prétentions réaffirmées de cette Eglise à la primauté spirituelle universelle, et, en outre, à se présenter comme la meilleure garantie des droits de la personne, alors qu'elle ne conçoit l'individu humain qu'en fidèle obéissant à ses commandements, infantilisé par cette Mère Maîtresse :
Ecclesia mater et magistra..

Sans doute aussi, les Etats même laïcs qui acceptèrent la création de l'Etat de la Cité du Vatican agirent-ils par intérêt direct de gouvernements en quête perpétuelle de l'obéissance de leurs citoyens, obéissance que le culte de la religion romaine devait favoriser puisque cette religion incarne l'adoration du Pouvoir. A preuve, le "Second Ralliement" que l'on constata en France avec l'avènement de Pie XI. Certes, aucun Concordat ne fut signé, mais les relations diplomatiques furent reprises et permirent un bon fonctionnement de la Séparation par application des accords Brilland-Ceretti conclus sous Benoît XV. Plus même, l'Action française fut condamnée le 20 Décembre 1926. Il est vrai, cette condamnation avait été envisagée déjà par Pie X, comme une compensation à celle du 25 Août 1910 du "Sillon" de Marc Sangnier, mouvement catholico-social, auquel on reprochait de vouloir échapper à l'autorité ecclésiastique par démocratisme. Pie XI, cependant, resta très méfiant à l'égard des gouvernements de Front Populaire, qui réagirent mal à sa politique espagnole. Le Parlement français, toutefois, lui rendit hommage à son décès le 10 Février 1939. Il saluait principalement l'homme qui voulait la paix et priait pour elle, sérieusement menacée en Europe depuis l'Anschluss d'Hitler en 1938.

Des observateurs vigilants avaient découvert en Pie XI une véritable phobie du communisme, qui le conduisit à s'opposer vivement à la politique anti-cléricale du Mexique par trois encycliques, de 1926 à 1937; il croyait déceler en elle une forte influence sovieto-marxiste. Son anti-bolchevisme se manifesta dès le début de 1930 pour aboutir à une condamnation solennelle par l'encyclique "Divini Redemptoris" de 1937. Le pape montra également son hostilité à la République espagnole en 1936; il lui fallut cependant deux ans avant de soutenir Franco en 1938, bien que allié de Hitler. C'est le 14 Mars 1937 qu'il publia en allemand l'encyclique contre le régime hitlérien; durant l'été 1938, il prononça trois discours contre l'étatisme mussolinien pour défendre l'Action catholique italienne, dont les Autorités fascistes se plaignaient beaucoup voyant en elle l'amorce d'une opposition à leur régime. Pie XI prononça le 6 Septembre 1938 un discours contre le racisme et eut cette phrase célèbre : "Nous sommes spirituellement des Sémites"

Cette phrase, détournée de son sens d'origine, devait servir après la deuxième guerre mondiale aux tenants du judéo-christianisme pour justifier leur postulat quant à une origine juive de la religion chrétienne.

Deux éléments importants de ce pontificat doivent, finalement, retenir l'attention:

Certes, le pontificat de Pie XI marqua son époque et la personnalité de cet alpiniste passionné ne fut pas étrangère à sa renommée. Il faut, cependant, prendre ses discours les plus importants pour ce qu'ils sont, c'est-à-dire des paroles de circonstance. A la réflexion, qui pouvait croire à l'anti-racisme du Pape, alors qu'il dirigeait une Institution intrinsèquement raciste et sectaire du fait de ses prétentions :

Pour le pape Pie XI, une seule race d'hommes comptait: celle des chrétiens, ses fidèles, répartis dans un certain nombre de pays dans le Monde. Son anti-racisme était une défense de son Institution et de ses membres; il s'exprimait dans un langage emprunté à l'opinion universelle, mais c'était un double langage biaisé par les déceptions politiques causées par l'évolution de l'Allemagne malgré le Concordat du 20 Juillet 1933, et de l'Italie mussolinienne malgré le Concordat du Latran

Durant le Moyen Âge, la Papauté-Etat défendait ses intérêts par l'écriture et recourait en cas de besoin à la fabrication de faux. A l'époque contemporaine, elle rédige encycliques et discours en employant un langage sous-tendu par une volonté de puissance "divine". La recherche du règne universel de l'Eglise sur les consciences, et, par là, sur la conduite des hommes transforme les chrétiens en individus possédant, en quelque sorte, deux nationalités, celle de leur pays d'origine et celle de la papauté. Le cas échéant, ils obéiraient à cette dernière à l'encontre des législations de leurs propres pays. Le recours à des discours de paix et d'amour est l'habillage habituel d'une volonté de tout dominer, qui s'exprime par l'antique discours d'Augustin au V ème siècle: << Force - les à entrer >>

d ) Après la deuxième guerre mondiale ( 1939 ).

Beaucoup pensèrent que les accords du Latran ne survivraient pas à la chute du fascisme et du royaume d'Italie
(1945 -1946), puisque ces accords avaient été fréquemment présentés comme une des "gloires" de l'Italie mussolinienne; d'autant que pendant la guerre , en Occident , la faillite de la diplomatie vaticane avait été patente. Le Saint Siège reçut des informations précises et fréquentes sur les crimes commis par les nazis, notamment de la part du gouvernement polonais en exil et des évêques de ce pays, qui demandèrent une intervention publique de Pie XII. Le Saint Siège répondit par une abstention entêtée justifiée, disait-on, par la nécessité de respecter une neutralité absolue à l'égard des belligérants; on craignait aussi qu'en cas de condamnation officielle le gouvernement allemand n'accrût ses persécutions. C'est seulement après la signature de l'armistice de juillet 1943, entre le royaume d'Italie et les Alliés, par Badoglio, et l'emprisonnement de Mussolini, que le pape, PIE XII , permit aux Institutions ecclésiastiques d'offrir un asile aux Juifs et autres persécutés. Rome fut occupée par les Allemands jusqu'en Juin 1944, le pape ne condamna jamais publiquement les crimes des nazis.
En fait, la grave crise morale que traversait l'humanité, principalement l'Occident, rendait le " retour du religieux" beaucoup plus oppressant, compte tenu des peurs extrêmes que la guerre et les crimes avaient réveillées. Ce "retour" allait jusqu'à s'exprimer dans des fondamentalismes nouveaux touchant toutes les pratiques religieuse.
L'opinion publique se montrait donc très sensible aux discours et entretiens que Pie XII avait abondamment diffusés par radio, durant le conflit. Dès la libération de Rome, le Vatican reçut de nombreux visiteurs venus entendre le pontife.

Celui-ci avait précisé, semble-t-il, sa pensée sur la démocratie en deux radio- messages de Noël 1942 et Noël 1944. La démocratie paraîssait acceptée par l'Eglise, mais sous réserve d'être inspirée par les principes évangéliques (?), et populaire. L'Action catholique resterait l'élément essentiel pour conquérir la Société au Christ; malheureusement, la guerre allait faucher les jeunes de l'Action catholique. Par contre, les militants de la Démocratie chrétienne, dans les principaux pays de l'Europe occidentale, s'organisèrent d'abord en mouvements de résistance au totalitarisme, puis en partis de gouvernement des pays libérés. En Italie, le Comité National de Libération comprenait six partis principaux, dont la D.C.I. Le 2 juin 1946, la République fut proclamée par référendum; une nouvelle Constitution, largement inspirée par la D.C.I., fut promulguée le 22 décembre 1947, et entra en application le 1er. janvier 1948. Elle entérina le Traité du Latran créant l'Etat de la Cité du Vatican. Des discussions s'engagèrent par la suite pour préciser le contenu d'un nouveau Concordat; ces discussions aboutirent tardivement le18 février 1984, supprimant le principe de la religion d'Etat; donnant en outre aux parents et étudiants la liberté de profiter ou non de l'instruction catholique dans les écoles de l'Etat, en s'absentant le cas échéant.
De plus, comment le gouvernement de la République italienne aurait-il pu rester insensible au fait que le Saint Siège avait conservé des rapports assez étroits, pendant tout le conflit, avec les U.S.A., malgré l'absence de relations diplomatiques? Le Président Roosevelt avait nommé, en 1939, un représentant personnel auprès du Vatican, en la personne de Myron Taylor. La Cité du Vatican et le Saint-siège furent donc confirmés dans leur double statut d'Etats reconnus par un grand nombre de gouvernements. Par la suite, la Cité du Vatican fut inscrite en tant qu'Etat-Lieu culturel au registre international de l'U.N.E.S.C.O. le 18 juin 1960. L'Assemblée générale tenue à Buenos-Aires, le 31 Octobre 1984, déclara tout le Vatican appartenir au patrimoine artistique de l'humanité.

Cela représentait-il des modifications dans les doctrines pontificales? Principalement à l'égard des droits de l'homme et du citoyen, ciment des régimes démocratiques? Dans ses discours, jamais Pie XII ne fit allusion au Bref "Quod Aliquantum" de Pie VI, pour le condamner ou le réformer. Les droits de l'homme et du citoyen restaient contraires aux droits de dieu; tout pouvoir procède de celui-ci, et non d'une collectivité humaine. A la limite, démocratie et christianisme constituaient un couple antinomique, et lorsque Pie XII parlait de "démocratie chrétienne", il s'agissait pour lui d'un régime populaire soumis aux directives de la hiérarchie ecclésiastique. Sur ce point, il dut se résigner à voir les partis de la D.C. dans les divers pays européens évoluer en fonction d'objectifs purement politiques, de prise du pouvoir et de conservation de celui-ci, tels que la D.C.I. opta finalement pour une "ouverture à gauche" tout à fait contraire aux souhaits du Vatican. Il y eut aussi de la part de ces mouvements politiques, constitués par des chrétiens, la recherche d'une autonomie dans l'action, qui s'imposa au pape comme un fait accompli. La Démocratie chrétienne en Europe occidentale se libéra totalement de la puissance pontificale. Dans les années 1965, le pape Paul VI, disciple de Sturzo et du français J.Maritain, dressa le principe de l'autonomie du politique par rapport au religieux.
L'on est apparemment assez loin des déclarations de Pie XII: "Si l'avenir appartient à la démocratie, une part essentielle de son accomplissement devra concerner la religion du Christ et de l'Eglise" (message radio de Noël 1944)

L'Eglise n'avait-elle pas une longue expérience d'éducation des peuples?
Sa supranationalité, n'était-elle pas un modèle pour l'ordre international?
Très conscient de l'importance du processus d'unification européenne, le journal du Vatican du 27 mars 1957 saluait les traités de Rome comme "l'événement politique le plus important et le plus significatif de l'histoire de la Ville éternelle". C'était, pour Pie XII, un pas vers la réalisation de l'ordre chrétien qu'il souhaitait, d'autant qu'il y avait là de quoi faire oublier son inaction fatale de la période de guerre. Comme si la création de l'Union Européenne résultait d'une initiative du pape!
La "Civilisation chrétienne" incarnée par le Vatican constituait une exhortation perpétuelle à l'apostolat des laïcs, qui s'opposait à ce que l'Eglise fût confinée dans les questions dites "spirituelles". Pie XII voyait dans cette nouvelle forme d'Action catholique un remède à la sécularisation grandissante des Sociétés occidentales, et à leur déchristianisation. Les conséquences du conflit mondial furent en effet très contrastées. Le retour du "religieux", d'autant plus accentué que la deuxième guerre mondiale ouvrit une très longue période, d'au moins un demi siècle, de conflits de toutes sortes, y compris le terrorisme, ce"retour" était contrebalancé par une perte de la foi en Jésus. Cette perte de la foi gagna des couches importantes des populations occidentales, et contribua à une désertification des temples, églises et chapelles. La guerre mondiale, par l'ampleur inimaginable des pertes en vies humaines, avait crûment posé le problème de l'existence d'un dieu venu, disait-on, vingt siècles auparavant pour sauver l'humanité, et qui ne pouvait, malgré sa toute puissance, empêcher des millions d'hommes, dont beaucoup étaient ses fidèles, de s'entre-tuer. En outre, de nombreux édifices dits sacrés, dans lesquels ce dieu exposait réellement, et non symboliquement, sa présence dans des ciboires et tabernacles, n'avaient pu résister aux bombes ou obus tirés par les armées affrontées, et avaient servi de cercueil à ce dieu qui n'avait jamais plus ressuscité.
Les superstitions fondatrices de la religion chrétienne romaine étaient apparues dans leurs structures" de peurs transformées".

Or, le formidable travail d'instruction publique réalisé après guerre en Occident, et le développement des sciences dans tous les domaines avaient permis à l'humanité de mieux comprendre et connaître son univers, c'est-à-dire d'être moins apeurée, de ressentir une plus grande responsabilité dans la conduite des destinées individuelles.
En outre, la diversification considérable des activités économiques libéra les populations des contraintes agricoles;
elles étaient beaucoup moins directement conditionnées par la fertilité des sols, la climatologie et tout ce qui conduisait auparavant les foules à prier un dieu de la Fécondité. Il s'en suivit, dans ces pays occidentaux, une amélioration générale des conditions de vie, qui apportait à chacun la possibilité de réfléchir à son destin, hors des gangues d'illusions emprisonnant autrefois les imaginations. Ce renversement de situation se traduisit par une raréfaction des vocations sacerdotales qui obligea les autorités ecclésiastiques à faire appel à un clergé étranger, venu d'Afrique noire ou d'Amérique latine par exemple; cependant que des évêques, le cardinal archevêque de Paris , entre autres, se préoccupèrent essentiellement de "communication", de créer des émissions de télévision, voire une station émettrice, espérant compenser par la magie des "ondes" et la starisation de leurs "humbles.' ( ? ) personnes, les pertes dans leurs troupeaux.

Une des actions les plus importantes de l'après- guerre fut la convocation et la tenue du concile oecuménique Vatican II du 11 octobre 1962 au 8 décembre 1965 ; il mobilisa environ 2.500 pères conciliaires venus du Monde entier. Il constitua une référence ecclésiologique dans l'histoire du christianisme, mais provoqua une crise dans l'Eglise, crise annoncée, disait-on, par le dernier "secret de Fatima", avant les déclarations de Jean-Paul Il concernant l'attentat dont il fut victime à Rome. Le précédent Concile de Vatican 1 avait été suspendu et non clos, le 20 octobre 1870, par Pie IX, après l'occupation de Rome un mois auparavant par les troupes nationalistes italiennes. Aussi bien, Pie XI en 1923 et Pie XII en 1948, pensèrent-ils à le reconvoquer, mais un concile oecuménique constitue dans tous les cas une épreuve redoutable pour le Magister Suprême dans les mains duquel se sont concentrés depuis la fin du XVIlIème siècle les instruments de direction de l'Eglise. Ces projets restèrent sans suite, puis la longue maladie de Pie XII (1954 -1958) laissa pendant quatre ans la chrétienté déconcertée par l'incapacité du Saint-Siège à régler la succession d'un pape visiblement incapable de la diriger, et qui s'enfermait dans une solitude muette, autant qu'aristocratique.

Son successeur, le débonnaire pape JEAN XXIII , malgré son grand âge de 77 ans, relança la question le 18 juin 1959. Il s'agissait de convoquer un concile oecuménique non pour condamner mouvements ou individus, mais pour cimenter l'union de la chrétienté, et transformer les fidèles en participants actifs aux mystères de l'Eglise, au lieu de constituer
la "clientèle" du clergé. Qu'advint-il de ces intentions de manifester la collégialité chrétienne? Certes, on invita au concile des observateurs venus d'Eglises séparées, bien qu'ils eussent le sentiment "d'aller à Canossa" . On invita également la religion juive à déléguer des représentants, mais l'Etat d'Israël s'abstint totalement. Il y eut aussi des "hôtes" dont ne parlait pas le règlement, tel Frère Schütz de la Communauté de Taizé, qui ne représentaient qu'eux-mêmes et dont le statut était calqué sur celui des observateurs en tant que "voix consultatives réservées".
La séance solennelle d'ouverture eut lieu le11octobre 1962; elle s'ouvrit dans l'enthousiasme et se conclut dans une certaine inquiétude. Le schéma sur la liturgie provoqua de farouches oppositions de la part du courant conservateur
"d'une rigidité curialiste post- tridentine". Le 3 juin 1963, Jean XXIII mourut, le concile fut suspendu.

Mgr.Montini fut élu pape le 21 juin 1963 sous le nom de PAUL VI . Le 27 juin, le pontife fixait la reprise des travaux au 12 septembre suivant La Constitution sur la liturgie fut promulguée le 18 novembre. La quatrième et dernière session fut triomphale. La séance de clôture du 8 décembre 1965 avait été précédée par le voyage de Paul VI à l'O.N.U.le 5 octobre, où il avait prononcé un discours signifiant "l'entrée du Saint Siège dans le concert des Nations" Le cardinal Liénart remercia le pontife d'avoir associé le Concile à son voyage et souhaita que ce discours devant l'O.N.U. fut inséré dans les Actes conciliaires. La courtoisie montinienne, le ton de grande liberté donné à ses entretiens avec les journalistes, son affabilité à se laisser photographier en compagnie de ses visiteurs, bref, la popularité de Paul VI rendit par contrecoup, après le Concile, l'opinion publique très sensible à la perception d'une crise générale de l'Eglise catholique romaine, résultant de la crise des vocations sacerdotales en Europe occidentale, de la crise des mouvements de Démocratie chrétienne, de la crise de l'Eglise des Pays Bas etc...

En 1970, Mgr. Lefèvre publia des critiques systématiques de l'oeuvre de Vatican II , formulées dès 1965 .Certains écrivirent que l'esprit de la République Française avait inspiré les travaux du Concile: collégialité signifiant égalité, liberté religieuse égalant liberté, et oecuménisme, fraternité. Mgr. Lefèvre fut suspendu a- divinis en juillet 1976; il répondit que Vatican II était un concile schismatique. Par contre, les jeunes Eglises, notamment les Eglises africaines, le comparèrent au Concile fondateur de Nicée en 325. D'autres, enfin, remarquèrent que loin d'avoir transformé l'autoritarisme de la Curie romaine, le Concile l'avait renforcé. Paul VI ne maîtrisait plus